Month: September 2021

2021/9/6
시편44편
“우리가 종일 주를 위하여 죽임을 당하게 되며 도살할 양 같이 여김을 받았나이다”(22절; 롬8:33절에서 인용)

이 시는 고라 자손의 교훈시이며, 지휘자의 지도로 연주된 민족적 탄원시입니다. 주제는 급박한 위기에서 국가 구원을 호소하고 있습니다. 시의 배경으로 앗시리아 산헤립의 재차 침입으로 멸망의 위기에 놓인 유대 히스기야 왕 때로 추정됩니다(BC 701년). 시의 구성은 다음과 같습니다 :
           A1 (1–3) 과거의 하나님
                 B1 (4–8) 증거- 진실한 믿음
                         C (9–16) 탄식- 비탄스러운 현재
                 B2 (17–22) 증거- 올바른 행동
           A2 (23–26) 미래의 하나님

시편 기자는 먼저 과거 하나님이 베풀어 주신 은혜를 확인한 뒤(1-3), 이를 근거로 새로운 믿음의 결단을 내립니다(4-8). 그러나 현실은 하나님의 손길이 보이지 않고 민족은 멸망 직전에 있음을 탄식합니다(9-16). 그렇다고 유대민족이 불신앙 가운데 행하지는 않았습니다(17-22). 시인은 신속한 구원을 탄원합니다(23-26). 하나님의 길은 신비스럽습니다. 인생에 닥치는 고난은 종종 인간의 눈으로는 이해하기 어려우며, 과거에 하나님 자신이 확립한 방법과 모순된 것처럼 나타나기도 합니다. 그러므로 고난의 때는 하나님께 달려가 기도하는 것이 최선입니다. 국가가 풍전등화의 위기에 놓이자 히스기야는 이사야와 함께 간절히 기도하였고, 그 응답으로 주의 천사가 내려와 산헤립의 군사는 밤사이에 18만 5천명이 죽었습니다. 앗시리아는 당연히 퇴각하였고 유대는 구원을 받았습니다. “그러나 이 모든 일에 우리를 사랑하시는 이로 말미암아 우리가 넉넉히 이기느니라” (롬8:37)

---

2021/9/7
시편 45편
“왕은 진리와 온유와 공의를 위하여 왕의 위엄을 세우시고 병거에 오르소서 왕의 오른손이 왕에게 놀라운 일을 가르치리이다”(4)

이 시는 제왕시로서 왕의 결혼식 축가이지만, 중요한 신학적 의미가 있습니다. 왜냐하면 결혼이란 하나님과 이스라엘(신자)의 언약적 삶을 상징하며, 이스라엘 왕국 내에서 삶의 질서는 하나님만이 왕이며, 지상에 있는 다윗 왕과 그 후손은 단지 그분의 뜻을 집행하는 신하에 불과하기 때문입니다. 그러므로 이 시는 하나님이 임명한 지상의 통치자에게 바라는 그분의 뜻을 말하고 있습니다(4절이 대표적). 먼저 구조를 살펴보겠습니다.

      A 도입부(1)
             B 왕에게 드리는 헌사(2-5)
                   C 신랑의 영광(6-9)
             B1 신부에게 드리는 헌사(10-15)
 A1 결론(16-17)

히브리서(1:8)는 이 시(특히 6절)를 예수 그리스도에게 적용하고 있습니다. 왜냐하면 그분은 다윗과 그의 후손들이 표상하는 진정한 실체로서, 오시리라고 예고한 다윗의 자손 메시야이기 때문입니다. 실로 크리스마스는 위대한 용사요 위대한 왕과 진정한 신랑의 도착을 선포하는 사건입니다. 그분은 영존하시는 아버지시기에 그분의 피로 씻어 하나님의 자녀를 탄생시키고 계십니다(시45:16; 요1:12,13). 그러므로 신약은 결혼의 참된 의미는 하나님의 아들과 그분의 신부인 교회의 결합임을 가르쳐줍니다(엡5:31-32). 이렇게 시편은 역사상 이스라엘 왕의 결혼에서 출발하여, 하나님과 이스라엘의 관계를 말하나, 결국 그리스도와 교회의 결합에 귀착하는 다층적 의미를 우리는 깨닫게 됩니다. “우리가 즐거워하고 크게 기뻐하며 그에게 영광을 돌리세 어린 양의 혼인 기약이 이르렀고 그의 아내가 자신을 준비하였으므로”(계19:7)

---

2021/9/8
잠언 14:26절
“여호와를 두려운 마음으로 섬기는 자에게는 안전한 요새가 있으니 이것이 그의 자녀들에게 피난처가 될 것이다.”(현대인의성경).

이 잠언은 주님을 두려워하는 사람들에게 오는 은택을 보도합니다. 주님을 경외하는 자들은 주님을 자신의 인생의 주인으로 모시고, 존경과 두려움으로 섬기는 사람입니다. 왜냐하면 주님은 온 천지를 창조하신 만유의 주님으로서 화와 복의 궁극적 주관자이시기 때문입니다. 그런 사람은 늘 주님의 보호 가운데 살게 됩니다. 그런데 후단은 더 나아가, 주께서 보호하신다는 약속이 자녀들에게까지 미침을 말하고 있습니다. 만약 사람이 주님을 두려워한다면, 어떤 것도 혹은 어떤 사람도 두려워할 필요가 없습니다. 왜냐하면 그는 물론 그의 자녀들에게도 만유보다 크신 주님이 그 피난처가 되시기 때문입니다. ‘피난처’란 단어는 ‘자연, 제도, 혹은 사회에서 위험으로부터 보호를 받는다’는 의미가 있습니다. 이런 피난처에 대한 언급은 시편에 흐르는 중요한 주제 중 하나입니다(특히 시편25편). 또한 ‘여호와를 두려운 마음으로 섬기는 자’와 ‘그의 자녀’들을 ‘안전한 요새’ 및 ‘피난처’와 관련하여 그 의미를 확장시킬 수 있다는 점을 주목하여야 합니다: “그의 자녀가 여호와를 두려운 마음으로 섬기며 살 때 그들에게 안전한 요새가 있으며, 그들의 부모는 거기에서 피난처를 발견한다.” 본 잠언의 취지는 그대로 신약의 구원관에도 반영되어 있습니다. 그러므로 빌립보 감옥을 지키는 간수가 지진과 기적을 경험하고 두려워 하여 “선생들이여 내가 어떻게 하여야 구원을 받으리이까” 할 때 사도 바울께서 그 구원이 가족까지 미침을 말한 것입니다. “이르되 주 예수를 믿으라 그리하면 너와 네 집이 구원을 받으리라 하고”(행16:31).

---

2021/9/9
잠언14:27절
“주님을 경외하는 것이 생명의 샘이니, 죽음의 그물에서 벗어나게 한다”(새번역)

‘주님을 경외하라’는 주제는 26절에 이어 계속됩니다. 특히 이 잠언은 13:14절, “지혜 있는 사람의 가르침은 생명의 샘이니, 죽음의 그물에서 벗어나게 한다.”(새번역),과 비교하면, ‘지혜 있는 사람의 가르침’이 ‘주님을 경외하는 것’으로 바뀌어 있습니다. 결국 ‘지혜자의 가르침’이나 ‘주님을 경외하는 것’이나 ‘주님의 계명’은 모두 같은 의미를 갖고 있습니다. 또한 ‘생명의 샘….. 죽음의 그물’이라는 비유를 계속 사용함으로써, 제자들이 경외심을 갖고 주님의 계명과 지혜자의 가르침을 숙고하라는 권면을 주고 있습니다. 제자들이 이 권면을 듣고 행하면 풍성한 삶(27a)을 누리고, 그들과 다른 이들을 죽음에서 건지는 길(27b)을 발견하게 될 것입니다. 어떤 분이 어렸을 때 삼촌 부부를 따라 런던에 있는 햄프톤 법원의 유명한 미로에 구경을 갔다가 도저히 밖으로 나가는 길을 찾지 못해 벤치에 앉았습니다. 이미 경험이 있는 삼촌은 근처의 벨을 눌러 안내원의 도움을 요청하였습니다. 곧 안내원이 나타나서 “길을 잃었습니까? 나를 따라오십시요!”하고는, 앞장 서서 나갔습니다. 그를 따른 일행은 곧 밖으로 나갈 수 있었습니다. 세상은 그 미로보다도 너무나 복잡하고 곳곳에 죽음의 함정이 도사리고 있습니다. 그러나 주님은 길을 알고 있습니다. 그러므로 주님을 따라 가면, 다시 말하면 주님을 경외하여 그분의 계명을 지키고, 지혜로운 사람의 가르침을 실천한다면 모든 죽음의 함정을 피하고 안전하게 목적지에 도착하는 것은 물론, 생명의 샘을 마실 것입니다. ” 예수께서 또 말씀하여 이르시되 나는 세상의 빛이니 나를 따르는 자는 어둠에 다니지 아니하고 생명의 빛을 얻으리라”(요8:12)

---

2021/9/10
잠언14:28절
“백성이 많은 것은 왕의 영광이지만, 백성이 적은 것은 통치자의 몰락이다.”(새번역)

모든 사람 위에서 통치하는 왕은 특히 주님을 경외하여야 합니다. 그는 왕국의 제 자원을  공정하게 분배하고 정의를 실천해야만 합니다. 이런 것들은 주님을 경외하는 마음이 그 중심을 이룹니다. 만약 그렇지 못하면, 그의 판단은 한 방향으로 쏠리게 되어 신하나 백성의 지지는 줄어들고, 결국 사회적 죽음에 이를 것입니다. 중국의 전국 시대를 보면 이런 경우가 많았습니다. 백성은 몰래 그 나라를 떠나 좀 더 나은 국가를 찾아 갔고, 그 나라의 국력은 쇠퇴하여 몰락하였습니다. 여기서 ‘왕’이란 리더의 한 모형입니다. 사실 이 잠언은 제자가 능력있는 사람이 되어 신뢰받는 지도자로 우뚝서야지, 백성이 떠나는 종류의 리더가 되면 안된다는 암묵적인 메시지를 던지고 있습니다. 유능한 왕은 믿음직하면서도 인자하며(20:28), 정의롭고(16:10), 공정하고(16:12), 참되고(16:13), 마음이 청결하고 은혜로우며(22:11), 분별력이 있고(25:2), 헤아리지 못하게 하는 지혜(25:3), 악인들을 심판하고(20:8), 술에 취하지 않는 건전한 마음(31:4) 같은 자질을 가져야 합니다. 그런 왕은 당당하게 군대의 호위를 받으며 걸어가지만(30:31), 르호보암이 배운 것 같이 백성의 지지를 잃어버리면 좌초될 수밖에 없습니다. 이런 의미에서 수도 셀 수 없는 거룩한 성도들이 하늘의 왕이신 예수 그리스도를 찬양하는 장면은 분명 그분의 영광을 보여주는 것입니다(계7:9,10). 그러나 본 잠언은 주님의 면전에서는 사람의 숫자는 가치가 없다는 성서의 가르침과 균형을 이뤄 해석되어야만 합니다. “많은 군대로 구원 얻은 왕이 없으며 용사가 힘이 세어도 스스로 구원하지 못하는도다”(시33:16)

2021/8/30
시편42편
“내 영혼아 네가 어찌하여 낙심하며 어찌하여 내 속에서 불안해 하는가 너는 하나님께 소망을 두라 나는 그가 나타나 도우심으로 말미암아 내 하나님을 여전히 찬송하리로다”(11절)

시편 제2권은 총 31편(42-72편)의 시를 담고 있습니다. 저자들은 성전 찬양대인 고라 자손들(42-49), 성가대장 아삽, 다윗, 솔로몬, 기타 무명의 시인들입니다. 먼저 42편과 43편을 보면, 이 두 시는 사실상 잘 짜여진 하나의 시입니다. 시인은 팔레스틴 북단으로 사로잡혀 갔으며(42:6), 포로에서 풀려 하나님의 전에 돌아가기를 간절히 바라는 한 성가대원입니다. 그는 이런 열망을 하나님에 대한 절대적인 믿음과 소망 속에 탄원의 기도로 표현합니다. 시의 구성입니다:
           42:1-5 잃어버린 과거/ 6-11 고난 많은 현재/ 43:1-5 기대되는 미래
시인은 목이 말라 물을 찾아 헤매는 사슴과 같이 큰 시련을 당해 도움을 위해 하나님을 찾았지만(42:1-2), 응답은 신속히 오지 않았습니다. 원수들은 “네 하나님이 어디에 있느냐?”며 조롱하였고, 시인은 매우 고통스러워 합니다. 그러나 스스로 격려하면서, 구원을 위해 간절히 기도합니다(11). 신자의 믿음과 인내가 여기 있습니다. 신자는 영원을 위한 삶으로 부르심을 받았기에 늘 주님께 마음을 둡니다. 그러나 정작 힘든 고난 속에 있으면 흔들리기 쉽습니다. 본 시편기자는 이런 두 측면을 깊이 체험하고 있으며, 그것이 모든 신자의 경험이기도 합니다. 이에 대하여 누가복음의 과부와 재판장 비유에서 주님은 신속한 응답을 약속하셨습니다. 고난에 처할 때 우리 마음은 이 약속에 닻을 내려야만 합니다. “내가 너희에게 이르노니 속히 그 원한을 풀어 주시리라 그러나 인자가 올 때에 세상에서 믿음을 보겠느냐 하시니라”(눅18:8).

---

2021/8/31
시편43편
“주의 빛과 주의 진리를 보내시어 나를 인도하시고 주의 거룩한 산과 주께서 계시는 곳에 이르게 하소서”(3)

비록 고난의 폭풍은 잦아들지 않았지만, 하나님께 대한 흔들리지 않는 신뢰가 점점 커지고 있는 모습이 42편 내내 나타났습니다. 43편은 그 과정을 보여줍니다. 하나님이 자신을 버렸다는 정도까지 시편기자는 낙담하였습니다(2,5). 그러나 그런 부정적인 태도는 긍정적인 기도로 대체됩니다. 먼저 시편기자는 “나를 변호하여 주십시오”(1)라고 호소함으로 좀더 현실적인 간구를 드립니다. 그리고 밀어닥친 어두움과 불안정한 삶은 긍정적인 요청, 즉 빛과 진리(예, 하나님의 신실하심)를 간구함으로 쫓겨나간다는 사실이 명백하게 드러납니다(3). 하나님의 빛과 진리에 의해 포로로 잡혀간 곳으로부터 성전으로 다시 돌아가게 해 주십사 하는 간접적인 호소가 3절에서 드러납니다. 이렇게 볼 때 하나님의 빛과 진리가 주어진다면, 시인은 비록 성전에서 멀리 떨어져 팔레스틴 북쪽 극단에 포로로 있지만, 주님의 거룩한 산과 제단의 그 축복을 경험할 수 있음을 알고 있습니다(3,4). 그리고 이미 42:5, 11에 등장하고 세 번째 43:5에서 나타나는 후렴은 시편기자가 가지는 믿음을 표현하고 있습니다. 고국에 있건 포로로 잡혔건 간에, 그는 ‘큰 기쁨으로’ 하나님을 찬양할 수 있습니다. 단순히 도움이 아니라 그분의 ‘구원’ 때문입니다(5). 하나님은 그의 ‘구원자’라는 믿음 때문에 외적 상황은 변한 것이 없지만 시편기자는 승리를 바라보며 노래하고 있습니다. 신자가 드리는 밤의 노래는 이런 소망에서 나옵니다. “내 영혼아, 어찌하여 그렇게도 낙심하며, 어찌하여 그렇게도 괴로워하느냐? 하나님을 기다려라. 이제 내가, 나의 구원자, 나의 하나님을, 또다시 찬양하련다.”(시43:5,새번역).

---

2021/9/1
잠언14:23절
“모든 수고에는 이득이 있는 법이지만, 말이 많으면 가난해질 뿐이다.”(새번역)

이 잠언은 열심히 일한 경우와 수다스럽기만 하는 경우의 결과를 대조하고 있습니다. 앞부분은 “선을 계획하는 사람들”을 구체적으로 묘사합니다. 이들은 열심히 일하고 정직하게 흘린 땀 때문에 비용을 제하고도 이득이 남는 자들입니다. 이어 대조적으로 말만 많고 아무런 수고도 하지 않는 사람은 놀랍게도 삶이 피폐하게 됨을 보여주고 있습니다. ‘이득’이란 히브리어 원어는 ‘몰타르’이며, 이는 ‘넘쳐 흐르는 것’을 묘사합니다. 그러나 ‘말이 많으면’의 히브리어 원어의 의미는 ‘입술의 말들’로서, 입술만 수고하여 나오는 ‘말(word)’이란 의미입니다. 확실히 몇몇 잠언은 말을 많이 하지 말 것을 권면하면서 수다스러움을 책망하고 있으나,  이 반면 많은 구절에서 ‘말(word)’은 힘이 있다고 교훈하고 있기 때문에(예, 14:25), 어느 잠언을 적용할지는 상황에 따라 다릅니다. 이렇게 잠언의 가르침을 선택하여 적재적소에 적용할 수 있는 능력을 지혜라고 하며, 선택의 기준은 주님을 높이고, 사람들에게 이익을 주는지 여부가 되어야 할 것입니다. 그러나 헛된 수고는 입술만 움직여서 나오는 빈 말에만 있는 것은 아닙니다. 만약 우리가 하나님의 영광을 떠나 썩어질 세상의 이익만을 추구한다면 이 세상에서는 물질적으로 유복할 수 있으나, 하나님과의 관계는 가난해질 것이며, 마지막 날 주님과 결산시 우리의 모든 수고가 헛될 것입니다. 그러므로 모든 것을 그리스도 안에서 지혜롭게 다루는 법을 배워가야만 합니다. 이 과정은 믿음의 삶이라고 일컬어집니다. “썩을 양식을 위하여 일하지 말고 영생하도록 있는 양식을 위하여 하라 이 양식은 인자가 너희에게 주리니 인자는 아버지 하나님께서 인치신 자니라”(요6:27).

---

2021/9/2
잠언14:24
“지혜로운 자의 재물은 그의 면류관이요 미련한 자의 소유는 다만 미련한 것이니라”

18절에서 언급된 면류관은 본절에서 다시 등장함으로, 우리는 도덕적 행위가 반영된 지혜로운 처신의 결과를 배웁니다. 본절은 20절에서 시작된 부와 빈곤의 주제를 계속 다루면서, 23절에서 근면성실하게 일하여 얻은 이익(재물)을 면류관이라고까지 높여줍니다. 이렇게 양 구절을 함께 보면, 게으른 수다장이는 미련한 자들을, 근면한 사람들은 지혜로운 사람들을 지칭하는 용어임을 깨달을 수 있습니다. 여기서 면류관이라 함은 하나님이 보여주는 호의의 표지입니다(4:9;12:4). 지혜로운 자에게 하나님은 재물을 주심으로 그들이 중요한 사회적 신분, 품위, 권한을 갖게 하는 한편, 위협에 대처할 수 있게 능력을 주십니다. 물론 주님의 제자들은 부를 신뢰하지 말아야 하고(10:15; 11:28), 악한 행동에 의해서도 재물은 획득될 수 있지만, 주님은 당신의 뜻을 따라 지혜롭게 살아가는 자들에게 재물을 주심으로 보답하심 역시 사실입니다(3:16; 22:4). 그러므로 한 쪽에 치우친 해석으로 큰 오류를 범하지 말아야 합니다. ‘미련한 자의 어리석음’이란 도덕적 진리에 둔감한 사람들이 가지는 도덕적 오만함으로 이것은 정말 다루기 힘듭니다. 그들이 행하는 어리석은 행동은 타인의 마음과 삶에 큰 상처를 입히는 것은 물론, 부메랑과 같이 자신에게 돌아오기 때문에, 사람들 앞에서 ‘어리석은 자’라는 불명예를 소유하게 됩니다. 대표적인 사람이 지혜의 왕 솔로몬의 아들 르호보암입니다. 그는 왕위에 오르자마자 오만하고도 어리석은 행동을 취하여 10지파를 잃어버리고 겨우 유다지파 하나만을 소유하였습니다. ““어리석은 자는 어리석음으로 기업을 삼아도 슬기로운 자는 지식으로 면류관을 삼느니라” (잠언14:18)

---

2021/9/3
잠언 14:25절
“증인이 진실을 말하면 남의 생명을 건지지만, 증인이 위증을 하면 배신자가 된다”(새번역)

14:25-32절은 마지막 단락으로, 생명 혹은 사망의 문제를 다룹니다. 25절은 그 첫번 째로 법정에 선 정직한 증인과 거짓 증인을 대조하고 있습니다. 본절과 5절은 비슷하지만, 본절은 증인의 성품 보다 결과에 초점을 맞추고 있습니다. 진실한 증인은 용감하게 양심을 따라 말하여 속이지 않지만, 위증자는 거짓말을 지어내어 무죄한 자가 벌받도록 만드는 자입니다. 그러므로 모세율법은 두 명 혹은 세 명의 증인의 증언이 있어야 비로서 유죄를 인정하도록 규정하고 있습니다(신19:15). 구약성경에 나오는 대표적인 위증 사례는 이스르엘 사람 나봇의 포도원 사건입니다. 나봇이 자신의 포도원을 넘기기를 거부하자 왕 아합은 몸져 누웠습니다. 이를 본 왕비 이세벨은 나봇이 사는 성읍의 장로들에게 왕명으로 거짓 증인을 둘을 세워 나봇을 처지하라고 지시하였습니다. 두려움에 사로잡힌 장로들은 그대로 행하여 나봇의 일가는 멸망을 당하였습니다. 그러자 하나님은 선지자 엘리야를 보내어 아합 가문의 멸망을 선포하였습니다(왕상21장). 그 심판은 약 20년 뒤 군대장관 예후의 반란으로 아합의 손자 때에 집행되었습니다(왕하9-10장). 거짓이 증인과 결부되면 이런 엄청난 결과를 가져오는데, 하물며 거짓 예언과 가르침은 그 폐해가 얼마나 심하겠습니까? 그러나 주님과 사도들은 이런 사람들이 나올 것이라고 말씀하셨고, 현재 대한민국에도 많은 거짓 예언자, 거짓 선생들이 나와 있습니다. 마땅히 분별이라는 지혜를 가져야만 합니다. “사랑하는 여러분, 어느 영이든지 다 믿지 말고, 그 영들이 하나님에게서 났는가를 시험하여 보십시오. 거짓 예언자가 세상에 많이 나타났기 때문입니다.” (요일4:1,새번역)